«Я никогда не принадлежал ни стране, ни государству, ни кругу друзей, ни моей семье. Еще юношей я уже ясно осознал бесплодность надежд и чаяний, исполнения которых большинство людей добиваются всю жизнь», — Альберт Эйнштейн. Он не был суфием, но как он близок к их идеям.

Суфизм «тасаввуф» (путь) является древнейшим религиозным явлением. Его история насчитывает 1200 лет. Суфизм это скрытая оболочка, основа любой религии. Приверженцы могут положить перед собой Коран, Библию, Тору. Суфиями считаются Христос, Будда, Махавира, Моисей, Мухаммед, Патанджали, Лао-Цзы, Серафим Саровский, Великий Антоний, Ошо и многие другие наставники человечества. Бога нельзя найти снаружи, двери к Нему спрятаны у нас внутри. Суфизм – это практика достижения духовного общения с Богом.

Формирование суфизма

Суфизм — мистико-аскетическое течение в исламе. Первые религиозные общины появились в VIII в. в Египте, Сирии, Ираке под влиянием восточно-христианского монашества.  Они быстро распространились от Испании до Индии. Расцвет религиозного направления был в XII веке. Время, когда суфиями были правители и влиятельные люди мира. Насчитывалось 12 больших тарикатов, три из которых существуют сегодня. Это Шазири, Нахшабанди, Кадири, Тиджани.

Слово «суфии» переводится с арабского как «грубая шерстяная ткань». Корень «суфи» имеет значение «чистый». В традиции этих людей носить шерстяной плащ. Это явление свободного мистического поиска своим сердцем правильного общения с Богом. «Путей к Богу столько же, сколько людей на Земле», – говорят суфии. «Дервиши» («стоящий у дверей» досл.) практикуют аскетизм, улучшенный духовный мир, расширение граней человеческого сознания. Приближение и духовное слияние с Всевышним видится мистикам как путь поиска (тарикат).

Цель суфизма — понять мир и собственное место в нем

Связь человека с Богом уподобляется связи капли с морем, когда капля приобретает свое подлинное бытие в стихии моря. Это знание доступно не всем, а только людям, способным к познанию, имеющим силу воли.

В результате мистических практик удается избавить человека от негативных состояний сознания — гнева, раздражения, злости, недовольства, зависти, которые понижают энергетические вибрации. Перевести его ментальное тело на высокие энергетические частоты — благодарности, добра, сочувствия, любви.

Основы учения

Мироздание многомерно, многослойно, неисчерпаемо. Создатель пронизывает его своей Любовью. Материальный мир — следствие деятельности мира духовного в ходе эволюции.  Человек также многомерен, как Вселенная и имеет несколько тел. Его физическое тело — проекция более высоких метрик и тонких тел. Материальный мир для нашей души, как лестница вверх. Она видит лестницу эволюций и идет по ней. Форма жизни — Любовь к Богу, который любит тебя.

Тавхид — конечная цель суфия. Это убеждение сердцем и поклонение словами единственному достойному поклонения – Аллаху. Суфии одновременно и здесь и не здесь. Находятся в состоянии, которое невозможно описать, можно только чувствовать. Нет проблем, нет вопросов, нет поисков. Полная гармония с окружающим миром. В этом состоянии они живут веяниями, приходящими из внешних миров. Они умеют чувствовать дни и ночи, рассветы и закаты сердца. Все просто.

Основой суфизма стал синтез переработанных идей: христианского аскетизма монахов, иудаизма, греческой философии, народных языческих традиций, индуизма, буддизма, неоплатонизма.

Идеи суфизма идут из Священного Корана и традиций жизни пророка Мухаммеда. Пророк был неграмотным, простым человеком. Его сознание не было замутнено науками.  Исходя из того, что главное познание в жизни — познание Бога, суфии считают пророка Мухаммеда образцом для подражания.

Суфизм привлекал все слои населения: от султанов до нищих. Главная составляющая отношений между Богом и человеком — это Любовь. Это попытка достичь индивидуального спасения через мистический опыт общения с Богом.

Суфийская учеба

Суфийские учителя не набирают себе учеников. Они, наоборот, испытывают их, отговаривают от трудного пути. Есть притча, как оптинский старец топил монаха за то, что он назойливо просил поделиться с ним знаниями о Божественном. Старец вытащил его полуживого из воды и спрашивает: «Ты, когда под водой находился, думал о деньгах?»  Монах отвечал: «Нет, только о воздухе!» Старец: «Ты когда под водой был, думал о женщинах или власти?» Монах отвечал: Нет, только о воздухе!»  «Вот когда захочешь этих знаний, как воздуха, тогда придешь», — сказал послушнику старец.

Шейхи не говорят. Они создают ситуации, дают ученикам прочувствовать неизведанное. Это путь не верования, а переживания самого себя, узнавания своей души.

Стадии обучения:

1. Шариат (исламский закон) — изучение учеником (муридом) внутренних, сокровенных знаний Корана и исламской духовности. Его морали и этики.
2. Тарикат (путь) — этап выбора учителя (муршида). Самостоятельно пройти эту стадию нельзя. Можно потерять здоровье, разум и даже жизнь. Обучение идет через отсечение воли ученика, умерщвление плоти, воспитание сверхчувствительного постижения Бога.

Почетный богослов проводит специальную духовную практику, тренинги, обучающие особым упражнениям, танцам, слушанию и исполнению музыки.  Рассказывает  муриду притчи и другой словесный материал, чтобы ввести ум в определенное состояние за пределами логики и знания. Образ Ходжи Насреддина — удивительная находка суфиев. Истории его похождений имеют немало смысловых уровней. Учителя рассказывают их ученикам, чтобы передать понимание тайного смысла бытия, закрепить в уме «образец».  Существует легенда, что если рассказать 7 историй Ходжи Насреддина в особой последовательности, сразу получишь мудрость и просветление, перескочишь через десяток лет пути. Большое количество искателей перепробовали варианты приключений Насреддина.

Искусство учителя в деле совершенствования человека заключается в правильном подборе элементов для построения моста между внешним и внутренним осознанием. Популярна притча Абдул Кадира из Гилана.

«Шакал попировал на славу, на самом деле он набрел на объедки обеда льва». Учитель, шейх индивидуально создает «состояния» ученика, чтобы он не был оторванным от Целого. Использует методы для формирования тонкого тела (души): разделенное внимание, трансформация страдания и самовоспоминание.

Во время практик ученик испытывает мгновенные озарения. Это побуждает его двигаться дальше по «пути».

Тарикат состоит из семи «остановок» (макам):

1. Покаяние (тауба). Сожаление за совершенные ранее грехи, мгновенное прекращение неверных деяний и твердая решимость не совершать их никогда. Строгий пост, воздержание от сна, ради молитвы. Это болезненное время для верующего. Работа над собой проходит в постоянной борьбе со своей чувственной душой.
2. Осмотрительность (вара). Духовная работа направлена на предостережение языка от бессмыслицы, воздержание от аморальных поступков.
3. Воздержанность (зухд). Ведение аскетического образа жизни — отказ от хорошего платья, женщин и всякого желания.
4. Нищета (факр). Осознание своей нищеты перед Богом.  Обречение себя на нужду. Не только материальную, но и духовную, когда отбрасывается желание обрести мирское богатство. Суфий не должен ничего никогда просить. Чтобы не обременять душу благодарностью. Просить у кого-то, значит не уповать на Аллаха, а полагаться на тварное существо.
5. Терпение (фабр). Основная добродетель суфия. Много притч о ценности терпения. Спокойного принятия посланной Богом судьбы.
6. Упование на Бога (таваккул). Прошлого нет, будущее не наступило. Реален миг, который происходит здесь и сейчас. Достигший этой стоянки адепт находится в состоянии внутреннего покоя и удовлетворенности.
7. Удовлетворенность (рида). Сердце спокойно переносит любой удар судьбы и не знает огорчений. Мистик использует свои психические и физические возможности, чтобы быть в медитации или достичь особого типа экзальтации.

Методы, формы и практики обретения трансперсонального опыта:

Первая стадия обучения: зикр («воспоминания о божественном» — досл.) — многократное повторение основных слов, прославляющих Господа из Корана, аналог мантр индийских традиций. Все практики используют первую строку из Исповедания Веры: «Нет Бога кроме Аллаха», «Ля Илляхе». Молитва повторяется непрестанно и многократно, пока она не начинает сама звучать в сердце без повторения голосом.  При этом надо при задержке дыхания направлять формулу в определенные участки тела усилием воли. Многие считают, что эта коллективная молитва по кругу — языческое действо. Оно сплачивает и дает силы участникам.

Редко зикр проводят на площади, когда требуется особая сплоченность общины. Чаще его проводят в частных домах во дворе. Зикр проходит под музыку. Суфийская музыка — мощное средство достижения особого состояния. Эта восточная музыка очень популярна, используется в практиках и сейчас. Чтобы достичь медитативного состояния,  меняется ритм и частота дыхания, положение тела. Есть зикры, когда прыгают на одном месте или поют, играют на национальных инструментах. Коллективное моление помогает верующим перезарядиться, набраться сил. Способствует сплочению старых, малых, руководителей и подчиненных.

В Чечне, Ингушетии зикр проводят на свадьбах, похоронах, важных праздниках. Участники движутся по кругу, повторяя слова Корана. В центр круга заходить нельзя.

Многие предпочитают тихий зикр. Чтение зикра дает возможность снятия 100 грехов, оградить от вреда шайтана, освободить от рабства 10 человек.

Вторая стадия обучения: суфийское кружение позволяет вывести сознание из головных чакр, способствует преобразованию энергии и вхождению в состояние «халь» (счастье). Участники чувствуют мгновения прозрения, ощущают себя центром мира. На них надеты конусообразные головные уборы, белоснежные юбки-джалуны, темные накидки и ботинки. Наставники одеты в зеленые одежды. Они усаживаются по кругу на овечьих шкурах.

Танцы продолжаются всю ночь. Только на рассвете люди начинают потихоньку выходить из транса.

Практики обретения эзотерического опыта различны. Их насчитывается от семи до ста. Многие, популярные в прошлом, сейчас не используются. Это сорокадневный пост в могильной яме, моление вверх ногами, отказ от семьи, участия в общественной жизни.

Третья стадия обучения — путь марефата — мистическое общение с Богом. Арифу, (познавшему) открывается иная Вселенная с многомерным пространством, становится явной «иллюзорность» ценностей материального бытия. Он имеет духовное общение с Богом. В качестве арифа может получить посвящение в шейхи.

Четвертый этап — хакикат (хакк — истина). Этой стадии достигают далеко не все арифы. Это подлинное слияние его индивидуального сознания с Творцом, расширение внутренних границ до размеров Вселенной. В этой стадии суфии говорят: «Я — Истина». В истории религии много случаев преследований и казней «Просветленных» за эти слова. Пока аскет-мистик не достигнет этой стадии пути, он называется дервишем, саликом, но не суфием.

Суфийские тайны:

• в действительности их никто не знает. Суфии не открывают истинное лицо на людях. Поэтому найти учителя, суфийскую школу очень трудно. Суфизм лишен единства;

• в общине носят заплатанную одежду (муракка), как знак отличия, символизирующий общность. Многие нашивают заплатки специально. Делать это нужно по существующим для «понимающих» правилам;

• по собственной воле шейх не обучает ученика. Только по желанию страждущего;

• епископов среди суфиев нет. Невидимая иерархия является логическим следствием духовного совершенства и авторитета лидеров. Они не проповедуют. Наоборот, уходят в путешествие, чтобы побыть наедине с природой и собой. Свое мировоззрение выражают в стихах, музыке, изобразительном искусстве;

• время не имеет значения для суфийского шейха;

• пространство также не играет никакой роли в его жизни. Учитель обладает телепортическими способностями. Иногда его наблюдают в разных местах в одно и то же время;

• мастер может общаться с птицами, растениями, животными, читать мысли людей, предсказывать будущее, управлять погодой, сновидеть, получать информацию из снов;

• исследовать мистиков невозможно. Они могут знать и видеть нечто иное: то, что недоступно исследованию;

• суфии используют соль и сахар (кристаллы) как носителей энергии;

• Накшбандийский лидер Кайюм возвратил к жизни свою внучку. Она умерла после несчастного случая. Ее тело в индийском жарком климате уже начало разлагаться. Он просто позвал ее. И она ожила;

• способность творить чудеса не демонстрируется. Делается как случайное событие во время путешествия;

• «дервиши» часто используют цифры 786, как численный эквивалент основной мантры: «Во имя Бога Милостливого, Милосердного».

Женщины в суфизме

Книга о 80 женщинах-суфиях, живших с VIII по XI века, обнаружена в библиотеке Саудовской Аравии. Они реализовали себя в общественной жизни — стали учеными, поэтами, основателями суфийских школ. Фатима, дочь Пророка, признается теологами первой женщиной мистиком.

Они так же проходили весь мистический трудный путь. Многие полностью посвящали себя аскетизму, уходя от людей. Другие становились исламскими миссионерами, благотворителями. Писали стихи, музыку, помогали своим мужьям достичь цели на пути к Богу. Ведь у души нет разграничения на мужскую и женскую. Есть одна реальность — Бытие Бога. Желание посвятить свою жизнь воссоединению с Возлюбленным (так называют Всевышнего суфии), полировать зеркало своего сердца, чтобы быть в зикре каждую минуту своей жизни.

Известная женщина-суфий Рабия аль-Адавия разжигала костер без дров, обедала. Но никогда не выходила в магазин. Неизвестным путем получала слитки золота. Алхимики учились у нее с целью пополнения королевской казны.

Суфизм сейчас

Суфизм всегда современный. Сегодняшние суфии и древние это одно и то же, потому что их суть неизменна. Меняется только форма мистической работы. Весь «путь» сохраняется.

Суфизм — миролюбивое, толерантное учение, терпимое к любой религии. На Западе он распространяется вместе с мигрантами из восточных стран.

Многие из очень известных личностей были суфиями. Это знаменитый врач Авиценна, известный поэт Джалаладдин Руми, Саади, Синаи, Низами. В частности великолепные стихи Омара Хайяма рассматриваются как суфийские. Их захоронения (мазары) считаются святыми местами.

Во всех мусульманских странах, кроме Саудовской Аравии, есть общины суфиев. Для этой страны это новое явление, которое противоречит ортодоксальному исламу.

В Пакистане это течение поддерживается правительством. На обрядах около могилы суфийского шейха можно встретить главу светской власти.

Общины действуют в Сирии, Пакистане, Индии, Марокко, во многих странах Европы, Южной и Юго-Восточной Азии.

В России суфийские тарикаты широко распространены в Дагестане, Ингушетии, Чечне, Татарстане, Башкирии, Астраханской, Нижегородской, Оренбургской областях.

Современные суфии обладают необходимыми благами и даже в суфийских школах обучают достижению благосостояния. Многие участники имеют семьи.

Одно из арабских издательств является суфистским. В некоторых странах определенные профессии занимают суфии.

В миру суфии хорошо выполняют свою работу, а духовную жизнь сохраняют в полной независимости. Принцип жизни их таков: «в миру, но не от мира». Принадлежность к тарикату передается в наши дни по наследству. Суфийский путь — трудный путь. Философствовать и молиться легче. Погружаться в глубокие воды вашего существа намного тяжелее. Суфийские духовные практики сейчас очень популярны по причине их динамичности и изящества.

Человек заканчивает жизнь только с Богом. Всю жизнь он ищет это грандиозное переживание, когда «ничто больше не остается для него тайной».

Несмотря на достижения человечества в постижении тайн материи, улучшении существования людей на Земле, Бог никуда не делся. Потребности людей в поисках смысла своей жизни не изменились. Путь все еще существует для тех, кто ищет беспредельную и простую истину.